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西藏沙曼荼罗简介

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西藏沙曼荼罗简介

胎藏界曼荼罗的具足名称是“大悲胎藏界曼荼罗”,它是根据密宗根本经典之一的《大日经》所图绘的。西藏沙曼荼罗是为鼓励治疗、和平和净化以及专门为创作和观看它的人提供精神或心理关注而创作的艺术作品。一个曼陀罗(梵文为“圆”)是代表宇宙和沙坛城,建成后摧毁了一个几何图像,强调了在宇宙万物的过渡性。

曼陀罗的形象首次出现在梨俱吠陀(约公元前 1500-1100 年)中,这是最早被称为吠陀经的作品,是印度教的宗教文本。它随后被印度的其他思想流派使用,包括Charvaka、耆那教和佛教。第一次提到西藏沙曼荼罗来自《蓝色纪事》(藏语:deb ther sngon po),一部由藏传佛教学者 Gos lo tsa ba Gzhon nu dpal(也称为 Golotsawa Zhonnu)撰写的关于藏传佛教历史的著作。 -pei, l. 1392-1481)在 1476-1478 年之间。

曼荼罗通常是圆形,但也可以是正方形或矩形。他们出现在佛教艺术品在画布上,如墙画,并在雕像寺庙数百年的焦点之前,藏传佛教僧侣开始创建沙曼荼罗的做法。与永恒的形象不同,沙坛城的整个目的是创造然后彻底摧毁,不留痕迹,象征着存在的短暂性和不执着的佛教价值。

曼荼罗

曼荼罗的沉思被认为能够实现精神觉醒和心理/情感成长并加速启蒙过程。

曼荼罗图像首次出现在印度的吠陀时期(公元前 1500 年 - 公元前 500 年),作为宇宙的象征代表,以婆罗门的中心神为中心。印度教(信徒称为Sanatan Dharma,“永恒秩序”)坚持认为宇宙是由梵创造的,也是婆罗门,他将存在的永恒真理讲述到宇宙中,随着时间的推移产生共鸣,并被处于冥想状态的圣人“听到”。这些真理是口头传播的,直到在吠陀时期致力于写作,其中就有曼荼罗的形象。

曼陀罗,就像吠陀经一样,不被认为是由人类的思想创造的,而是从宇宙中获得的,而且这种理解或多或少会被其他在印度使用它的信仰体系所保持,除了查瓦卡唯物主义学派。Charvaka 否认任何更高权力的存在,使用曼荼罗来表达世界的物质本性,而没有提及神灵或来世,但耆那教和佛教都创造了有神论的曼荼罗。学者 Robert E. Buswell, Jr. 和 Donald S. Lopez, Jr. 评论图像的早期演变:

曼荼罗可能开始于在地上画一个简单的圆圈,作为仪式的一部分,特别是为了开光、入会或保护。在其发展的形式中,曼荼罗被视为主要本尊的居住宫殿- 位于中心 - 周围环绕着一群随从的本尊。这种描绘可以被视为象征性的代表或实际的住所;它可能是心理想象的或物理构建的。后者对许多亚洲文化的神圣艺术做出了重大而高度发展的贡献。(523-524)

佛教中的曼荼罗成为一种神圣的形象,它赋予了创作者和观众的祝福和精神洞察力。创造图像的个人艺术家僧侣被理解为从更高的来源接收它,因此有幸与神圣的联系以及在物理世界中渲染图像所需的纪律和焦点。曼荼罗的绘画或雕塑成为人们崇拜的对象,因为它们被认为准确地描绘了存在的本质,但对这种本质的理解会因个人解释而异。没有两个人观看曼荼罗时可能会有相同的含义,因此,曼陀罗曾经(并且仍然)被认为是一种反映每个观看者心理或精神状态的精神镜子。

曼荼罗的沉思被认为能够实现精神觉醒和心理/情感成长,尤其是在藏传佛教中,被认为可以加速人们对世界本质的认识并加速启蒙过程。这种对藏传佛教坛城的欣赏不同于其他佛教宗派,后者强调走向完全觉醒的缓慢和渐进的过程。

佛教与不执着

根据佛教传统,佛教是由印度教王子乔达摩悉达多(公元前 563 年 - 公元前 483 年)在他弃绝世俗而成为佛陀(“证悟者”)后创立的。悉达多成佛是在充分了解人们之所以受苦是因为他们在不断变化的世界中坚持永恒不变的存在状态。人类抗拒变化,执着于永恒的幻觉,注定自己的痛苦生活,由于执着幻觉而无法认识真理,导致生死轮回无休止的轮回,无限轮回。 .

他建立了他的四圣谛,即生命是痛苦的,但他声称,通过修行不执着,有一种没有这种无尽痛苦的生活方式:

生活在受苦

苦的因是贪

痛苦的终结伴随着渴求的终结

有一条路可以引导人远离贪爱和痛苦

遵循八正道的戒律,可以与世界和自己建立更和谐的关系:

右视图

正确的意图

正确的话语

正确的行动

正生

正确的努力

正念

正定

佛陀将这条道路称为中道,因为人们通过坚持一种哲学和行为,在对世界事物的执着与对美学和耆那教信徒所实践的这些事物的严格放弃之间保持个人平衡。一个人开始行走时,意识到生命中的一切都是短暂的,没有持久的意义。人们仍然可以享受自己的家人、朋友和财产,但只能通过认识到它们的短暂性。

一个人的个人成就也应该受到重视,但前提是要理解这些成就也是转瞬即逝的,可能无法在死后继续存在。因此,一个人应该尽最大努力去做任何事情,而不是希望获得任何持久的身体满足或奖励。通过遵循这一理念,人们可以在不害怕失去、不经历痛苦或渴望曾经拥有的东西的情况下生活。

佛陀死后,他的教义由他的弟子发展,可能从上座部(通常被称为早期的上座部)和大乘(可能是大乘教派的前身)的学校开始,但最终建立为三个主要学校:

上座部佛教(长老派)

大乘佛教(大乘)

金刚乘佛教(钻石之道)

这三个流派都声称代表了佛陀的原始教义,客观地说,没有一个流派被认为比其他流派更真实,尽管他们的追随者会不同意。前两个强调在开始遵守八正道之前出离心和不执着的重要性,而第三个声称当一个人认识到自己的真实本性并开始欣赏持久的价值时,自然会失去对短暂快乐的执着。

金刚乘佛教

金刚乘佛教在西藏发展起来,由阿底峡圣人(公元982-1054年)系统化,因此被称为藏传佛教。金刚乘这个名字翻译为“金刚车”、“霹雳车”或“钻石车”,因为学校相信,当人们投入必要的工作时,证悟会突然到来。

这是藏传佛教与其他宗派佛教之间的主要区别(尽管从技术上讲,金刚乘佛教是大乘佛教的一部分)。上座部和大乘两派都强调在实现自己的佛性和觉醒时,丢弃最终无意义的事物并接受持久价值的稳定过程。金刚乘强调Tat Tvam Asi的概念——“你就是那个”——一个人已经是一个人想要成为的人,一个人只需要去实现它。

因此,没有必要放弃自己的家庭关系或各种习惯,因为随着修道的进行,证悟将如霹雳般坠落,人们将认识到真实实相的金刚性,而对幻相失去兴趣。与其关注从一开始就必须拒绝什么才能获得启蒙,不如将注意力集中在自己想要接受的东西上。达赖喇嘛(通常被称为佛教的精神领袖,尽管他只是金刚乘的精神领袖)在他的许多讲座中都强调了这一概念,他建议人们只追求自己宗教传统的最佳价值观和行为而不是觉得需要皈依佛教才能过上觉醒的生活。当一个人致力于自己的精神发展时,

西藏沙曼荼罗

所有这些价值观和概念都通过西藏沙曼荼罗得到体现和表达。该图像是由毕生致力于佛教原则的僧侣制作的,他们生活在创造曼荼罗中,然后将被摧毁。他们的重点是行为本身,而不是对行为的持久奖励,在创造了美的事物之后,他们以不执着于自己的努力和这些努力的物理表现的姿态将其摧毁。

在为寺庙或神殿创造永久性曼荼罗时,需要遵循五个步骤:

工作准备——材料通过祈祷和仪式得到清洁和祝福,工作的空间也是如此

绘制设计——使用粉笔或粘土在材料上绘制曼荼罗

绘画——曼陀罗是按照设计使用矿物颜料绘制的

阴影和重点 - 由有机材料制成的颜料用于增加图像的深度并突出各个方面

整理-曼陀罗与面团轻轻地摩擦拿起颜料的任何杂散位,用干布除尘,和黄金镀金加到一块的方面,强调重要性。

西藏沙曼荼罗遵循这些相同的步骤,但在整个过程中存在显着差异。

工作准备——为曼荼罗选择一个地点。它可以在任何地方——教室、寺庙、博物馆、大学、酒店的会议室或商业场所——在那个地方选定的区域通过香火净化并通过仪式成为神圣的空间。将创造曼荼罗的僧侣团队出席仪式,通常负责设计的高级僧侣也在场。

绘制设计– 选择设计后,由僧侣在该地区或他们带来的在仪式中得到祝福的板上用粉笔绘制。设计可能以佛为中心,或藏星或众多佛教神灵之一,可能是圆形或方形。设计从中心开始,僧侣向外工作。与只有一位艺术家的永久性曼荼罗不同,由两位或更多僧侣绘制设计。

CHAK-PUR 填充了一定量的单色沙子,僧侣用一根小的金属棒敲击侧面,将其涂抹在设计上。

绘画——僧侣们使用彩色沙子代替油漆,并从中心开始,按照设计的线条,将沙子以精致的轮廓铺设。这通常是通过一种叫做chak-pur的工具来完成的,这是一个比普通铅笔长一点、粗一点的金属圆柱,一端有一个大开口,尖端有一个狭窄的开口。chak-pur填充了一定量的单色沙子,僧侣用一根小的金属棒敲击侧面,将其涂抹在设计上。一些僧侣不喜欢使用chak-pur,而是完全用手涂抹沙子,舀起小手掌,然后用拇指和食指将其分配到图像上。

阴影和口音——一旦应用了最初的沙子,使设计栩栩如生,线条之间的空间就会用更多的沙子解决,然后设计强调作品的意义。僧侣以团队形式工作,通常由两个或四个部分中的每个部分组成,总是从中心开始向外工作。

精加工– 一旦曼荼罗完成(可能需要长达两周,有时更长),就留给人们互动和学习。在事先指定的时间,僧侣们在坛城再次聚会并进行闭幕仪式,其中包括加持、祈祷和净化。然后,领头僧人用法器或手指在曼荼罗上画一条垂直线,然后水平画另一条线,破坏了工作。然后其他僧侣参与其破坏,将沙子推成一堆。根据其创作环境,一些沙子被倒入小塑料袋中,作为祝福送给观众和客人,但大部分沙子被带到流动的溪流中,在那里仪式性地倒入水中,旋涡而去,为全世界带来祝福。

结论

僧侣经过多年的训练,才被允许参与西藏沙坛城的创作。他们学习绘画和正确涂抹沙子所需的技能,但更重要的是,他们必须学习曼荼罗对他们的意义、形式本身以及它为他们提供的精神。他们还必须了解形式对他人的力量,它能够给整个世界带来什么,他们还必须能够完全接受不执着的价值,为他人创造一些东西,这甚至可能不是赞赏,这不会持久。

最常遵循的设计是一座宏伟的宫殿,宝座室位于中心,佛陀安静地坐在那里。朝四个主要方向的王座室有四个入口。每个入口的外面都有一个神灵——有时这些都是仁慈的,有时不是——在这些入口之间是代表时间和变化的符号或其他神灵的形象。

曼荼罗中将出现哪些特定图像的选择取决于它的创建场合,正如将建议它的高级僧侣所接受的那样。整个坛城五彩斑斓,生机勃勃,暗示着众生的生命力和佛性,外缘精心雕琢,暗示着宇宙的不断运动和变化,与平静祥和的宝座形成鲜明对比。

在大多数这种类型的曼荼罗中,宝座外的图像中的一切都在运动,观众被邀请从外面开始,朝着中心工作。这似乎一直是曼荼罗最常被解释的方式,但它在 20 世纪通过瑞士精神病学家卡尔·古斯塔夫·荣格 (Carl Gustav Jung,1875-1961 年) 的工作受到了更大的关注。认识到曼荼罗的形象是一种普遍的原型,它以一种或另一种形式出现在历史上世界各地的文化中。

荣格将曼荼罗定义为“一种沉思的工具”,它将观众从分散注意力的外部世界引向中心的内部世界,在那里找到稳定与和平(原型,356)。荣格指出,曼荼罗可以被理解为自我的代表。当一个人在生活中前进时,很容易被遇到的所有短暂的干扰所吸引,除非人们认识到它们是转瞬即逝的消遣,否则人们就会相信它们是现实,认真对待它们,并继续任由它们摆布。

然而,如果一个人稳步地走向自己的中心,那么一个人就会认清自己的真实自我,与自己生活的装饰不同,并且可以了解自己的真实身份,而不是对自己在他人生活和环境中的反映做出反应。生活。了解自己提供了稳定性和参考点,从中人们可以认识到什么值得花时间和精力,什么不值得。当人们开始意识到人们是多么容易分心和迷失时,人们就可以更好地欣赏他人和他们的挣扎,因此自己的自我认识之旅也对他们有益。

西藏沙坛城通过展示其短暂存在的整个生命,将这种认识更进一步。曼荼罗以它自己的毁灭告终——在它被拆除、清理干净之后,它再也没有存在过——就像人出生、生活、死亡、消失,之后继续,无论如何,在地球上,只在记忆中他们所触及的生活。

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